不需要道歉的護教學—在受宗教困擾的世界裡述說上帝

(Apologetics without Apology: Speaking of God in a World Troubled by Religion)

Canon Professor Elaine Graham

Grosvenor Research Professor of Practical TheologyUniversity of Chester

現今西方文化中，關於公眾的宗教情況，我認為既令世界著迷，又受其困擾。一方面我們慣性地想像，宗教正在沒落， 但另一方面卻有明顯跡象顯示，宗教恆久不墜，甚至正在復興。雖然很多人認為宗教是幼稚、倒退、分化，甚至腐敗；但在很多地方，卻正是有信仰的人在回應人們的需要、爭取社會公義、以及為不同社群建立聯繫。(Spencer, 2017).

宗教不但沒有從西方文化中消失，反而正展現出前所未有的魅力。從廣義來看，我們可能正進入新的領域，一方面宗教在公眾生活中更為突出，反映出世人認同宗教人士及其價值觀之重要性。另一方面，對宗教的懷疑與失望，卻根深蒂固，抗拒宗教更被廣泛視為合理的公眾言論。宗教與世俗共存是史無前例和出人意表的，姑且稱之為「後世俗」吧。此文目的是探討「後世俗」可能帶來的啟示，尤其是基督教在公眾面前的見證。

公眾對生活中展現和實踐信仰比較敏感，但是又未必充分明白「後世俗」，因此難以將這模式放進任何有意義的架構中。現今世代雖然對宗教信仰和實踐比較敏銳，但仍然難以將其融入世俗的討論中。問題在於世俗架構如何訂立適當的政策和規則，以容納宗教的良知和實踐。如何讓宗教機構委派的代表，在這變幻無常及充滿競爭的公共空間中發揮作用？更具體來說，如何更真確和恰如其分地展現基督教信仰和實踐？

我認為我們需要學習，用不持偏見和不抱特權的態度，講述不帶基督教特權的教會，目的是避免因對宗教認知不足引起的誤解。我想指出，由教會領袖，會眾到社會運動參加者，都要重新學習如何在這些場境中「述說」上帝。這包括清晰地表達，他們參與公共生活，是基於可靠的神學理據，他們的信仰是與新的文化環境息息相關的。我相信，我們需要重新探索如何實踐基督教護教學，讓我們在公眾場合為原則和信念辯護時，作好預備。

早期的基督教護教學，扎根於彼得書信所講「有人問你們心中盼望的緣由、就要常作準備、以溫柔敬畏的心回答各人」（彼前三15）。這是針對當時形勢，嘗試解釋、證明、辯解和推廣福音。所面對的除了懷疑和敵擋福音的一群，也有對宗教、哲學、政治感到好奇的一群，我總稱他們為「猶太人、異教徒、懷疑論者及君王」。.因此，護教學一直以一種公共言論方式，通過對話及嘗試以聽眾的角度，增加聽眾的投入度。

但現時的護教學縮窄到福音派的保守框架下，主要針對捍衛教義或經文詮釋。羅馬天主教的神學家Avery Dulles在他的著作 History of Apologetics中形容現今護教者就像「進取的機會主義者千方百計，嘗試以爭辯方式叫人加入教會」(Dulles, 1999, p. xv)。我認為這些敵對且抽象的論證，很大程度上，遠離了基督教歷史中，基於個人信仰的見證和解釋，只是展現個人經歷的福音力量，作超自然的論證；而不是以護教學為基督教教義爭辯到底。

我認為我們需要回歸到早期基督教護教者的精神。他們當時身處的世界與現今世代十分相似：沒有國教的崇高、沒有政治的優勢，卻有同樣的好奇與懷疑，以及一連串的宗教、文化及政治議題。要回歸到較全面的護教學，我覺得需要回到宣教神學的根基，更具體而言就是David Bosch在二十世紀末所指——上帝的使命（Missio Dei）。這理論模式認為，宣教不只是個人得救或教會增長，而是三位一體的神參與救贖所有受造物。這必須是三重回應：首先需要經過神學反思和辨識，嘗試參與上帝在世上的工作，「找出聖靈在做什麼，並參與其中」1。這著重在上帝創始的原意和作為，是叫受造物得豐盛，並邀請人與神和好。上帝呼召人類透過作祂的門徒和參與這使命，與神建立和好的關係；這意味我們「加入」上帝的行列，進入屬神的生命。這正是為何我覺得，以實踐和行動展現的愛，是護教的基礎。最後，第三方面就是要言行合一，我們要見證上帝在世界作工。護教必須要言行並重。正如David Bosch所講「行動但沒有說話是愚昧，說話但沒有行動是空泛」。這三重的辨識—了解這時代的特徵、回應上帝的呼召、宣告和彰顯上帝的工作，就是公共神學——護教者見證上帝在這世界當中的同在。

我必須指出，我們需要願意更深入了解別人傳統的根源和規範，並且相信與人對話有助更深地了解自己。「你們心中盼望的緣由」就是期盼從對話衍生更大的智慧，更廣闊的異象；護教者必須植根於對話和參與的過程中。以基督教的用詞來說，這是深層次道成肉身的任務。

現時的護教學以信仰正確為重心，我提出的「新護教學」以信心的行動為前提。這新模式將我們的言行，指向上帝在這世界當中的同在，最好的例子，也許就是好撒馬利亞人的比喻2。有一個富有的年輕人來見耶穌，他似乎只關心自己的得救。‘ 他問：「我該作甚麼才能得永生？才能得救呢？」耶穌的回覆，卻指出上帝重視的與年輕人十分不同——是與自己、他人和上帝有良好的關係。耶穌以一個教外人的故事回應年輕人的問題。一個不同信仰的教外人身上，我們仍能看見聖靈在世上的工作。這些憐憫的行為叫我們想像基督教宣教和事工，主要就是透過同理心及團結實踐的。所以最重要的不是信仰，更不是個人得救，而是更實際更迫切，依然神聖的事實——就是所有人都是按照神的形像被造。而護教的中心、作好公民以及耶穌基督的中心信息，真正要問的是—「誰是我的鄰舍？」

Reference: 1.https://centerforparishdevelopment.wordpress.com/2013/08/10/mission-as-partnership-with-god-an-invitation-to-the-dance/#heading1

2. Matthew 19:16-30; Mark 10: 17-27; Luke 18: 18-23.

(https://centerforparishdevelopment.wordpress.com/2013/08/10/mission-aspartnership-with-god-an-invitation-to-the-dance/# heading1)